Líderes religiosos no quieren respuestas de la policía

La Escritura dice que para administrar “la verdadera justicia”, debemos mostrar misericordia y compasión unos a otros. La justicia no se defiende cuando oprimimos a los enfermos, pobres o marginados. La justicia no se defiende cuando respondemos a sus gritos de ayuda con fuerza y violencia.

Como líderes religiosos en Newark, Paterson y Trenton, nos vemos obligados a expresar nuestro apoyo colectivo al proyecto de ley 5326 de la Asamblea, que establecería un programa piloto de equipos de respuesta a crisis que serían liderados por la comunidad y dirigido a ciudades como la nuestra. A5326 es un paso fundamental para garantizar la salud, el bienestar y la seguridad de algunas de las comunidades más vulnerables de este estado.

La violencia policial contra los residentes negros en Nueva Jersey es grave. La evidencia es clara de que las comunidades negras (en contraste con muchas comunidades blancas) viven con un temor legítimo de sufrir daños por parte de la policía. Nueva Jersey tiene las peores disparidades raciales del país. Las comunidades negras están sobrevigiladas, sobreencarceladas y desproporcionadamente afectadas por la mala conducta policial. La policía nos mata y nos somete al uso de la fuerza a tasas significativamente más altas que nuestros homólogos blancos, como lo demuestran los casos de Jameek Lowery, Khalif Cooper, Jujuan Henderson, al exmilitar del Ejército de los EE.UU. Gulia Dale III, Hasani Best y Najee Seabrooks.

La mejor solución a este problema reside en los equipos de respuesta alternativos que son liderados por la comunidad y están libres de la participación o interferencia de la policía. A nivel nacional, estamos siendo testigos del surgimiento de equipos de respuesta dirigidos por la comunidad como una alternativa a las respuestas policiales para llamadas no violentas, de uso de sustancias y de comportamiento y crisis de salud mental. Los equipos dirigidos por la comunidad, como Newark Community Street Team, Trenton Restorative Street Team y Paterson Healing Collective, siguen los modelos que se ven en Cahoots en Eugene y Star en Denver. Todos dependen en gran medida de profesionales altamente capacitados otros que no sean la policía y han demostrado ser una herramienta increíblemente efectiva para interrumpir la violencia y limitar las interacciones innecesarias y dañinas entre la policía y las comunidades de color.

En los últimos años, hemos visto al estado intentar responder al problema de la violencia policial con programas como Llegar Juntos y el establecimiento de la línea directa y las unidades móviles de crisis de salud mental y prevención del suicidio 9-8-8, los cuales carecen de la crítica “lidereada por la comunidad”, como componente.

Las comunidades negras no están pidiendo el modelo de co-repuesta. Nuestras comunidades entienden que la sola presencia de las fuerzas del orden público en estas escenas altamente cargadas y sensibles solo sirven para alimentar las tensiones. Los trabajadores sociales que a menudo se presentan en la escena son representantes de sistemas estructuralmente racistas que se encuentran con aquellos que necesitan ayuda, compasión y recursos a través del desprecio y el daño. Muchos carecen de la comprensión contextual y los métodos culturalmente receptivos que son necesarios para responder y tratar de manera efectiva a las comunidades negras.

A lo largo de la historia de esta nación, la iglesia negra ha sido una voz fundamental para abordar el problema de esta nación sobre la violencia racial consentida por el estado mientras se hace un llamado a favor de los derechos civiles. La iglesia siempre ha sido una parte central de la supervivencia de la comunidad negra, sirviendo no solo como lugar de culto, sino también como apoyo comunitario que brinda espacio y oportunidad para que los miembros de la comunidad resuelvan disputas y activen su conciencia política en acción. El papel de los líderes religiosos sigue siendo esencial para la sanación de nuestras comunidades frente a la increíble violencia y desesperación.

Como líderes religiosos, apoyamos a estas comunidades, las cuales son las más vulnerables y las más afectadas por el abuso y la mala conducta policial. Estuvimos con ellos hace tres años cuando salieron a las calles en protesta por la injusticia, y estamos con ellos ahora que realizan protestas pidiendo un cambio de políticas. Apoyamos a nuestras comunidades para exigir responsabilidad policial y abolir el racismo sistémico. Estamos trabajando con nuestras comunidades para lamentar estas injusticias, exigir proféticamente un cambio de política significativo y, en última instancia, vivir en libertad.

Durante décadas, el argumento ha sido el crimen en nuestras comunidades: ¿Por qué la comunidad no se pone de pie y asume la responsabilidad personal? Este proyecto de ley proporcionaría los recursos y el apoyo a las comunidades que han estado pidiendo a gritos que asuman la responsabilidad y la propiedad de sus propias comunidades. Entonces, ¿qué razón tendríamos para evitar que la gente tenga los recursos para hacer precisamente eso?

El reverendo Dr. Timothy L. Adkins-Jones es el pastor de la Iglesia Bautista Bethany en Newark, el reverendo Weldon McWilliams IV es el pastor de la Iglesia Bautista Christ Temple en Paterson y el reverendo John R. Taylor es el pastor de Iglesia Bautista Amistad en Trenton.

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